Intermit\u00eancias da morte
\nO nosso simp\u00f3sio prop\u00f5e refletir, a partir de diferentes perspetivas disciplinares, sobre a perda e o luto. Que lutos atravessamos no mundo contempor\u00e2neo, a partir da experi\u00eancia situada nos nossos pa\u00edses latino-americanos? Como habitamos o espa\u00e7o e percecionamos o sentido do tempo quando a viv\u00eancia da morte nos afeta? Que tecidos culturais entrela\u00e7amos para sarar feridas? Com que arquivos (dom\u00e9sticos e institucionais) dialogamos no momento de gerir as nossas perdas a partir da escrita, da cria\u00e7\u00e3o art\u00edstica, do acompanhamento sociocultural, do pensamento cr\u00edtico? Em que l\u00edngua pensamos e narramos a morte?, pois o luto exige das nossas bocas que voltem a entrar na linguagem, que fa\u00e7am nossas palavras antes alheias, que inventem um tempo gramatical para falar dos nossos mortos no presente e exteriorizar o lamento. Ou talvez cal\u00e1-lo. A fil\u00f3sofa belga Vinciane Despret prop\u00f5e que os mortos s\u00f3 est\u00e3o verdadeiramente mortos se deixarmos de lhes dar conversa; ou seja, conserva\u00e7\u00e3o. Que rituais, escritas, pr\u00e1ticas inventamos os que permanecemos deste lado para continuar a conversa com os nossos mortos, para n\u00e3o os esquecer, dar-lhes um plus de exist\u00eancia e criar-lhes um lugar que os acolha? Como confrontamos o passado e as vozes que v\u00eam de tr\u00e1s, para irromper no presente dos vivos, no momento de inscrever filia\u00e7\u00f5es e mem\u00f3rias coletivas? O que fazemos com o peso dos legados e como interpretamos a heran\u00e7a recebida, no processo de construir relatos identit\u00e1rios e genealogias comuns?<\/p>\n
David Le Breton distingue dor e sofrimento: a dor surge do uso m\u00e9dico, alude \u00e0 experi\u00eancia sensorial, \u00e0 nocicep\u00e7\u00e3o. J\u00e1 o sofrimento \u00e9 o resultado percetivo daquela; conduz-nos ao terreno do sentido, do simb\u00f3lico. Perdas, luto, morte s\u00e3o acontecimentos inevit\u00e1veis e constantes nas nossas vidas, que nos remetem para diversas formas de morte. O luto \u00e9 o tr\u00e2nsito que seguimos entre a vida e a morte. Entre a morte e o regresso \u00e0 vida, movemo-nos com a certeza de termos perdido algo e de nos transformarmos. O luto n\u00e3o nos deixa inc\u00f3lumes. Fazer o luto e fecundar novos horizontes s\u00e3o uma s\u00f3 coisa. Perguntamo-nos em que lugares se situam os mortos a partir da vis\u00e3o dos vivos. Pois a morte reorganiza o ritmo de quem fica para habitar, sobreviver e narrar o mundo. As nossas sociedades mudaram nos \u00faltimos anos, deixando nuas e desritualizadas as experi\u00eancias da morte que se apresentam diante dos nossos olhos, desprovidas de nomes, de hist\u00f3ria ou de empatia. O lugar sagrado da mortalidade \u00e9 constantemente arrebatado pela realidade dos espa\u00e7os armados. As mortes violentas e em s\u00e9rie nos nossos pa\u00edses alteram o sentido da conviv\u00eancia, a possibilidade de um mundo em comum. O luto vive-se individualmente e, ao mesmo tempo, em coletividade. Somos uma comunidade dolente. Os c\u00f3digos de cuidar da vida e respeitar a morte diluem-se no mundo perante a escalada de viol\u00eancia. Da\u00ed a necessidade de os pensar, de os gerir, de os reinventar.<\/p>\n","protected":false},"template":"","simposio_area":[64],"class_list":["post-10384","simposio","type-simposio","status-publish","hentry","simposio_area-literatura"],"yoast_head":"\n